虽然关于该卷书信，古人多有纷争，不过学习这卷书还是大有裨益的；由于该卷书信与纯粹的使徒教义完全一致，其权威性为历代教会与信仰纯正的人所承认，我乐意将它推荐给其他人。该卷书信短小精悍，全文篇幅与《彼得后书》第二章篇幅相当。由于有些败坏堕落之人徒有基督徒名义，是偷着进来的，他们主要是引诱那些不稳固的软弱之人亵渎、轻慢上帝，教会一直受到这类人骚扰，犹大首先指出，信徒不应当为这类人所动，他劝诫人们警惕这类害虫。为了让人们更加看清他们的狰狞面目，犹大宣告，上帝的震怒将要临到他们，这是他们罪有应得。现在，我们要从福音开始复兴的角度思量撒但在现今时代的所作所为，思量他如何不择手段地忙着颠覆这信仰，搅扰人们对上帝的敬畏，思量犹大的这个警告当时何等有益——这一切在今天尤为必要。当我们深入学习《犹大书》这封书信时，会愈加看清这个问题。


　　 “耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人。”（1节）

　　 “愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们!”（2节）

　　 1.耶稣基督的仆人犹大。犹大以基督的仆人自称，并非因为这个名称属灵，而是敬重他的使徒身分。因为使徒奇特地注定了是基督的仆人，基督公开地向他们委以某种职分。我们知道使徒们何以乐于拥有这个荣耀的名称。凡不是蒙召的，都会自以为是僭取施教的权力和权威。他们的蒙召就是作使徒的一个确据，他们并非按照自己的意志行使自己的职分，而是忠于职守。毫无疑问，犹大宣布自己是上帝的仆人，含有两层意思，即他行使的职分是由上帝所赐，并且他要为所托付给他的工作尽忠。很多人行为虚伪，并且虚伪地吹嘘自己，完全言过其实。我们应当时常察验真假虚实。

　　 雅各的弟兄。犹大提到了一个比自己更有名，而且教会更熟悉的名字。尽管持守教义，忠于权威并不依赖于德高望重者大名，不过当我们肯定从事教师职分的这个人确实诚实时，这样做更可信。此外，在这里引入雅各的权威不是个人私自权威，而是因为整个教会都把雅各看作基督的主要使徒之一。雅各是亚勒腓的儿子，我在别处已说到这一点。而且，这段经文正是成为我反对优西比乌[1]以及其他人的充分根据，这些人认为路加在《使徒行传》15章13节和21章18节提到的“雅各”，是一个名叫Oblias的门徒，他在教会中比其他使徒更显赫出众。但是毫无疑问，犹大在这里提到是他的兄弟，因为他在众使徒中极有名。根据路加所叙述的，很可能，他就是那位众人都尊崇的人。

　　 在父神里蒙爱的人。或曰：蒙爱被召的人。犹大用“被召”一词表示所有信徒，因为主已经把他们分别出来归他自己。但是，由于呼召就是永恒拣选的果效，呼召有时就是拣选。这种情况下，你如何看待呼召并无区别，因为犹大明确指明了上帝的恩典，上帝出于恩典乐意拣选他们为自己的至宝。犹大暗示说人不能预料神，除非上帝呼召，否则，人永远不会来到神面前。犹大说他们是“在父神里蒙爱的人”就是这个意思。这句话也可以理解成：“被父神所爱的人”。我保留这种表达形式，由读者自己做出评判。因为这句话可能是这个意思：人虽然自身污秽不堪，但却在神里面得以圣洁。但是上帝使人成圣的方式，是借着圣灵使人重生。《武加大》译本这样说“在父神里所钟爱的”，这显得有些突兀，我认为它有误，少数版本的确这样。

　　 犹大进一步补充说，他们在耶稣基督里得蒙保守。因为如果我们在基督的保护下还不安全，我们就始终处于来自撒但的死亡的威胁之下，撒但随时随地会使我们成为他的猎物；天父已经把基督赐给我们，作我们的监护人，所以他爱护并保护的，没有一人会灭亡。

　　 关于所有信徒，这里犹大提到了三个方面的福气——或曰上帝的恩惠：呼召他们在福音里有份；借着圣灵使他们重生，生命更新；用基督的手始终保守他们。因此他们不会脱离救恩。

　　 2.愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们。在保罗的问候中，怜恤的意思相当于恩惠的意思。如果有人想要清楚地界定，可以这么说：恩惠实际上就是怜恤的果效。上帝何以在爱中接纳我们，惟一原因就是他怜悯我们遭受各种痛苦。爱可以理解为上帝对人的爱，以及人与人之间的相爱。如果指上帝的爱，意思是对人的爱会加增，圣爱的确据在人的心里会日益加强；它的另一层含义——也是其准确的含义，就是上帝会点燃并坚固人与人之间的爱。


　　 “亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”（3节）

　　 “因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰，我们主耶稣基督。”（4节）

　　 3.我想尽心写信给你们。我一直以为spoudnmenov就是“关注”之意，其字面意思就是“尽心地”。但是很多人把这个话解释成这个意思，即强烈的欲望驱使犹大写信——正如我们常说的受某种强烈感情冲动、不由自主之类。因而，在这些人看来，犹大感到需要写信，因为写信的愿望使他心神不宁。我倒认为这两个原因是分开的，因为一方面犹大非常想写信，另一方面一种必要性驱使着他。犹大暗示他写信时的确很高兴也很忧虑，然而紧迫感催促他快写信，因为他们受到不敬虔人的搅扰(从下一句话可看出)，非常需要装备起来与之作战。

　　 接下来，犹大首先表明他极其关心他们得到的救恩，因此想写信，而且急于要写信；其次，犹大为了引起人们的注意，他说事态的发展要求他写信。迫切性平添了浓烈的感情色彩。如果人们事先未曾告知犹大的劝诫何等必要，他们可能会不屑一顾；但是当犹大因为他们情况的迫切性写下该信的这句序言时，他是在吹响号角，把他们从麻木呆滞中惊醒。

　　 同得的救恩。有些版本加有“你们的”字样；我却以为无道理，因为犹大的意思是这救恩为他们和他本人所共有。任何人凭自己的感受和经验说话时，可以为所阐述的道理增加不小的份量，如果我们对他人说到救恩，我们自己却没有真实的认识，我们所说的就是虚空。当犹大把自己与属神的人联在一起共享同一份救恩时，他是在表明自己是(可以这么说)一个有实际经历的教师。

　　 劝勉你们。字面上是“劝勉你们”，由于犹大指出了他劝诫的目的，这句话才应当这样表述。我一直以为“以争辩捍卫真道”的意思就是要勇于持守真道，勇敢地承受撒但对真道的攻击。犹大提醒人们，为了坚守真道，会遭遇各种不同的斗争，会面对持久战。犹大说真道已经一次性交付，人们也许知道他们正因为此而已经得到真道，他们不会没有得着，不会离弃。

　　 4.因为有些人偷着进来。虽然撒但一直是属神之人的仇敌，从未停止过对他们的骚扰，犹大还是写信给当时处于这些情况下的人们提醒他们注意。犹大说：现在撒但以一种奇特的方式攻击骚扰你们，因此有必要拿起武器，抵抗撒但。由此我们得知，一个有忠心的好牧人应当明智地思考教会现状的需求，以便牧养会众。犹大使用“偷着”(pareise>dusan)一词，表示了一种间接的、隐秘的侵蚀，撒但正是采用这种方式欺骗无防备之人，因为夜间趁农夫睡觉时撒但来播撒稗子，以败坏上帝的种子。犹大同时也教导我们，这是极深的邪恶，撒但在这一方面足智多谋，他会兴起大批人做破坏工作，他们便可更轻易地偷着进来。

　　 自古被定受刑罚的。犹大呼吁审判、刑罚堕落败坏人心，因为堕落败坏的心牵引人误入歧途，偏离圣善的道。人除了自甘堕落，不能做任何事。这里使用了隐喻手法，因为上帝永恒的劝勉被称作一本书，信者藉此命定得救赎——当信者听说被弃绝者永死时，他们更应当警醒小心，以免自己也陷入同样的毁灭。同时犹大的目的是要避开危险，以防新奇的事物搅扰迷惑人；因为如果一切早在很久以前就已预定，那么根据上帝无谬圣言，教会饱经困苦熬炼则是顺理成章了。

　　 我们神的恩。犹大此刻更清楚地表明了何为恶，他说那些人滥用上帝的恩典，致使自己和他人放纵情欲，任意犯罪。但是上帝的恩典是为了完全不同的目的，因此，弃绝败坏与属世的欲望，我们可以在这世上节制、公义、敬虔度日。让我们大家明白，再没有比这种人更具危害性了，他们以上帝恩典为名，行邪荡之事。

　　 因为我们的教导是得到救恩惟独通过上帝的怜悯，天主教指控我们犯罪。我们为什么要对他们的厚颜无耻口诛笔伐?因为我们处处催促人悔改，敬畏上帝，活出新生命；因为他们不仅自己以最坏的榜样败坏整个世界，而且还以自己大逆不道的教导把真正的圣洁和对上帝纯粹的崇拜从世上消灭。

　　 我还认为，犹大说的那些人与我们今天的自由分子相似，因为接下来的内容更清楚地证明了这一点。

　　 独一的主神?(或者：神是独一的主)。有些古卷本上有“基督是独一的主神”字样。的确，在《彼得后书》中，仅提到基督，书中称基督为主。不过犹大的意思是，当那些被基督用宝血救赎回来的人，再次成为魔鬼的器皿，极尽所能地使那无与伦比的赎价失效之时，就是基督被否认之日。基督把我们当作至宝保守。每个人必须牢记：基督为我们死了，又为我们复活；我们或生或死，皆由基督掌管。

　　 “从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。”（5节）

　　 “又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”（6节）

　　 “又如所多玛，蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随着逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”（7节）

　　 5.我却仍要提醒你们。犹大恐怕他教导的似乎是人们并不知道的愚昧之事，谦虚地请求原谅，或者说，犹大明确地公开声明（这一点我尤为赞赏），他并非引出新教导，或以前未曾听说过的教导，以使他将要说的话赢得更大的信誉与权威。他说：我只是想起你们都知道的事来提醒你们。当犹大把他们所知道的事娓娓道来时，他是在说他们需要警告，不然他们会以为他的劳力纯属多余。上帝的道不仅告诉我们所不知道的，而且也呼唤我们认真地思考我们已经知道的，不是难为我们，使我们在冰冷的知识中变得迂腐麻木。

　　 这时，犹大的意思是，蒙神呼召后，我们不应因为在神的恩典中而满不在乎，相反应当因为敬畏神而谨慎脚步。若有人轻慢神，轻视神的恩典，这人免不了要受刑罚。犹大举了三个例子来证实这一点。他首先提到上帝在那些不信之人身上施行的报复，上帝曾拣选这些人作自己的子民，并用大能解救了他们。保罗在《哥林多前书》10章也谈了几乎同样的内容。犹大说这些话具有重要意义，即上帝以最大的祝福来尊荣的人，被上帝抬举到我们今天所享有的同等高位的人，后来也会受到重重的刑罚。所有因神的恩典而骄傲的人，生活与蒙召的恩不相称的人，都是自取灭亡。

　　 “百姓”一词尊贵地代表分别为圣的选民，尽管犹大说过这与他们无益，他们是凭着一个恩宠被带进圣约的。犹大称他们为不信的人，由此指出一切罪恶的根基；摩西也说过，他们所有的罪都在于此，因为他们拒绝听神的话。生活中哪里有信心，那里就必然有对神的顺服。

　　 6.天使。这是一个从大到小的论证。天使的地位高过我们的地位，上帝对堕落天使的惩罚令人恐惧颤惊。如果我们离开上帝对我们的恩召，上帝不会饶恕我们的不忠。这临到天国居民，临到上帝高级官员头上的刑罚，肯定常在我们眼前再现，我们千万不可随人误导藐视神的恩典，那是勇往直前地冲向毁灭。

　　 ajrch一词在这里极易被当作“起初”以及“职位”、“管辖”等理解。犹大暗示天使受刑罚，是因为他们藐视神的美善，擅离职守。紧接下来，他解释道，它们离开自己的住处，正如离开自己岗位的军事逃兵一样。我们必须也注意到使徒们所提到的刑罚的残酷性。天使不仅是自由的灵，而且是天空掌权的，现在被锁链永远捆绑。它们以前享受着神荣耀的光辉，上帝的光照耀着它们，并且透过它们，万道霞光照遍整个宇宙；但如今它们在黑暗里沉沦。只是我们不可想象有某个特定地方，妖魔鬼怪囚禁在里面，因为使徒们只是想告诉我们，它们叛道变节，丧失尊严以来，是处于何种的惨境。它们无论去哪儿，都拖着锁链，深陷在黑暗中。对它们的极刑直等到大审判的日子。

　　 7.又如所多玛和蛾摩拉。这个例子更具普遍意义，因为犹大证明了上帝刑罚所有邪恶堕落之人，一概一视同仁，绝无例外。接下来犹大也提到毁灭城市的火是一种永恒的火。为了使人敬畏神直到世界的末了，上帝当时就向世人展示了一个超凡的鉴戒。圣经中常常提到这些。不，每当先知想要阐明来自上帝的某种令人难以忘怀的、可怕的审判时，他们总是用硫磺火来描绘，并且要提到所多玛、蛾摩拉的毁灭。因此，犹大用同样的观点警示世世代代，尽在情理之中。

　　 当犹大以同样的方式，说这两座城的人“也照他们一味的行淫”时，我以为他并非仅指所多玛、蛾摩拉，也指以色列人与那些天使。因为很清楚人称代词tou>toiv是阳性的，这说明犹大指的是居民，不是地点。“随着逆性的情欲”，同样指放纵丑陋的肉欲，因为我们知道，所多玛人并不满足于一般的行淫方式，而是用最最龌龊，最最令人作呕的方式污秽自己。应当注意的是：犹大说他们受永火的刑罚，由此我们可以知道摩西所描述的可怕的场景，不过是那更为严酷的刑罚的一个影像。

　　 “这些作梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。”（8节）

　　 “天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧!’”（9节）

　　 “但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。”（10节）

　　 8.这些人也一样。尽管犹大把他提到的行这些事的人比作所多玛人，或堕落天使，或不信之人，这个类比不是很严格。犹大不仅是在告诉人，他们都是盛满忿怒的器皿，注定要灭亡，他们不能逃脱上帝的手，而且他也不时地把他们作为上帝刑罚的范式。犹大的意图是要警示那些他写信劝勉的敬虔之人，以防他们与社会随波逐流。

　　 犹大此处开始更清楚地描绘这些招摇过市的江湖骗子。他首先说道，他们污秽自己的身体，好像作梦一般。犹大的话表明了这些人的愚蠢与放荡，他前面也曾说过他们一味地行淫，行各种败坏邪恶，只是睡眠带走了羞耻感，也带走了知觉。犹大用一种隐喻的手法，暗示这些人极度愚蠢呆滞，竟然不知廉耻地纵情于各种卑劣下流勾当。

　　 这里有一个对比需要注意：当犹大说他们污秽身体时，是说他们降低本不太高贵的品位，轻视人类与生俱有的高贵。

　　 第二个分句是说他们都是些骚乱分子，他们追求无政府状态，既无法无天，任意妄为。“污秽身体”与“轻慢主治的，毁谤在尊位的”这两件事几乎总是相联，因为劣迹昭彰的人，肯定希望废掉一切秩序。虽然他们的主要目的是脱离一切的轭，不过，犹大这句话的意思似乎是说，他们倨傲无礼地指谪长官，今天的狂热分子也正如此：这些人不仅牢骚满腹，因为受到上级权威的限制；而且猛烈地攻击政府，扬言权力是亵渎神，压制敬虔之人。简言之，他们目空一切地拒绝神的教会里的所有君主与长官。

　　 尊贵、光荣就是显明在权力、荣耀中的次序、等极。

　　 9.天使长米迦勒。彼得一般说话简短，他说连远比人类杰出的天使都不敢口出责难之辞。这段故事被认为出自一本旁经；该书信中附上这段故事碰巧只传递了少许的份量。但是，既然当时的犹太人很多东西都是从父辈的遗传而来，犹大引证已经流传多年的说法，我认为合情合理。我的确知道，许多幼稚的说法都冠之以传统的名义，正如当今天主教徒把修道士的多种愚蠢的痴迷当作传统一样。但是，这很自然，人如果不看书，不会知道历史事实。关于摩西尸体被主掩埋之事，不属争论之列，因为人们知道，摩西的坟墓根据神的目的被隐藏，个中缘由，众所周知，即犹太人不得把摩西的尸体用作迷信。至于这位先知的尸体被上帝隐藏，撒但会竭力使尸体公知于众，那些乐于事奉上帝的天使会与之抗争，如此等等，这是怎样的奥秘?我们清楚地看到，撒但几乎自始至终都一直在竭力使圣徒们遗体成为愚弄人的偶像。因此，该书信的这个见证不容置疑，尽管圣经中没有记载这件事。单独插入的米迦勒与撒但争辩的这个故事，耳详能熟。我们知道有不计其数的天使乐于事奉上帝，上帝随已意分派天使工作。犹大所引用的米迦勒的话，也见于《撒迦利亚》3章2节：“撒但哪，耶和华责备你。”根据他们的对话看，上与下有一个界限。连米迦勒也不敢对撒但说更严厉的话(尽管撒但已被上帝摒弃、定罪)，只说把他交给上帝捆绑；可是这些人叫骂起上帝用特殊的荣耀膏抹的当权者时，毫不迟疑。

　　 10.但这些人毁谤他们所不知道的。犹大的意思是，这些人毫无品位，粗俗卑劣不堪，根本不知道什么值得尊贵，而是任意妄为，极度放肆，他们肆无忌惮地谴责他们理解不了的事。他们也在另一种恶的重压下辛劳——当他们像牲口一样深陷于满足肉体情欲时，他们恣意妄为，像在污泥里打滚的猪猡那样猛吃狂吃。“本性”一词指主宰动物的与理性、判断力相对立的自然属性，理性则能主宰人，控制人的欲望。


　　 “他们有祸了!因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错误里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（11节）

　　 “这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知道喂养自己，无所怕惧，是没雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；”（12节）

　　 是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来，是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。（13节）

　　 11.他们有祸了!很奇怪，因为犹大刚刚才说过天使也不可罪责撒但，现在又如此猛烈地抨击这些人。他的目的不是要立下一个普遍的规矩。他只是用米迦勒的例子简洁地表明，当这些人傲慢地指责上帝所尊荣的时，他们的疯狂如何难以容忍。米迦勒在降最后一灾时大声喝斥撒但完全合法，我们看到了先知们如何激烈地警告堕落之人。但是当米迦勒极力忍受极度痛苦(但却是合法的)时，恣意对待这些享有极度荣耀的天使，这又怎样的疯狂呢?当犹大说“他们有祸了”时，他更多的不是咒诅，而是提醒什么结局在等待他们；犹大这样做，免得他们带别人与他们一起下地狱。

　　 犹大说他们在效法该隐，该隐对上帝忘恩负义，出于不敬虔的邪恶之心献祭，因而丧失了自己的权利。犹大说他们像巴兰似的为一笔酬金所欺骗，因为他们为了龌龊的利益在真宗教的教义里渗入私货。犹大使用的隐喻表达得更多更深，他说他们泛滥，因为他们的无度放浪正像洪水泛滥。犹大在第三处还说他们效法可拉的背叛，因为他们扰乱教会的秩序与安静气氛。

　　 12.这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候正是礁石。我以为“在你们的爱席”其真实含义不太好解释。因为犹大称这些宴席为爱席(ajga>paiv)，信徒之间的爱证明了他们兄弟般的联合。犹大认为这样的宴席为污秽的人所羞辱，他们自己拼命过量享用，对他人却极其吝啬。不应该承认这些人暴吃狂咽的行为，他们处处极度放纵自己。

　　 有些版本有“与你们同吃”的字样，可能是这个意思，即他们不仅是耻辱，而且也是祸根、败家子，他们毫无畏惧地挥霍教会的钱财来填塞自己的私欲。彼得言之有所不同。彼得说他们喜爱过犯，又与信徒一同坐席，彼得也曾说他们怜爱毒蛇，行为乖谬，蒙昧无知地放纵私欲。今天我希望对一些好好先生重重审判，因为他们对恶人力图极尽良善之能事，结果给整个教会带来了巨大的损害。

　　 他们是没有雨的云。彼得说了两个比喻，目的一样，都是谴责虚荣浮夸：这些败坏之人，满口许诺，内心却空空如也，头脑一片空白，就像被暴风追赶的云彩，给人降雨的希望，却很快消失得无踪迹。彼得说的另一个比喻是“无水的井”。犹大使用其他隐喻说明同样的结局——他们是枯死的树，活力在秋天消失。犹大告诉人们这些树不结果实，连根刨起，死而又死；正如他曾说的，虽然可能长叶子，里面却没有生命。

　　 13.海里的狂浪。为什么加上这一句，我们可以从彼得的话里得知更多含义。犹大是要表明，他们狂傲自大，大言不惭地说大话空话，虚张声势，毫无属灵意义，其目的是要使人像动物一样愚蠢野蛮。如前面所言，今天的狂热分子就是如此，他们自称为自由思想家。你可以公正地说，他们只是在发嘟嘟声，由于他们鄙视通用语言，因而为自己创造了一个奇异的用语，是我有所不知的。他们似乎一面把门徒带到天上，然后让门徒突然沦入滔天罪孽，因为他们想象出一个洁净无瑕状态，这时卑鄙与诚实毫无区别；他们想象出一种属灵生活，这时畏惧消失，这时每个人都毫无顾忌地放纵自己；他们想象我们都成了神仙，因为当他们脱离肉身时，上帝吸收了他们的灵魂。人们应当心怀敬畏地认真学习圣经朴素的真理，以免我们用愈益精致的错误推理，不是把人带入天国，而是使人陷入复杂的迷宫。犹大因此称他们为流荡的星，因为他们用一种瞬刻即逝的光使人眼花目眩。

　　 “亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：‘看哪，主带着他的千万圣者降临，”（14节）

　　 “要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔之事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（15节）

　　 “这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。’”（16节）

　　 14.以诺。我倒情愿他的这个预言未形成文字，而不是写在某卷次经上，因为它可能是古人代代相传下来的。如果有人问，既然圣经中好些处都有相同的话，犹大为什么不引用某位先知写的见证呢?其实很明显，犹大是想要针对这些人从最远古的流传中重复圣灵已有的宣告，这正是这几句经文所暗示的。犹大明白无误地说出以诺是亚当的第七世孙，就是为了说明这个预言的久远性——大洪水以前就已存在。

　　 我说过这个预言对犹大而言已经耳熟能详，如果有人不这么认为，我不会与之争辩；关于这封书信本身，无论是否出自犹大之手，我也不会与之争论的。对有疑问的事情，我仅顺从那些看上去可能的。

　　 看哪，主降临了。根据先知们的方式，过去式用来表示将来。犹大说，主要带着他的千万圣徒降临，所谓圣徒，犹大是指信徒以及天使，当基督降临，审判世界时，他们仰慕基督的审判席。犹大使用了“千万”一词，正如但以理提到了“千千万万”(但以理书7：10)，因此纵使恶人众多，像凶猛的海洋，也不能吞噬上帝的子民，主终有一天要聚集自己的子民——其中一部分已住在天国，我们肉眼看不到，一部分藏在糠秕堆里。

　　 但是，悬在恶人头上的刑罚也当使蒙召的选民畏惧、警醒。犹大提到了行为与言语。败坏的人邪恶，不仅仅生活堕落，而且言语污秽虚妄。他们说话强硬，狂傲放肆，行为乖戾无礼。

　　 16.这些人是私下议论的。放纵自己低级趣味的人很难快乐，阴郁孤僻，从不满足。因此，无论善良的人怎样善待他们，他们也总是私下议论，常发怨言。犹大谴责他们言辞骄傲，因为他们目空一切，一味自吹自擂；犹大同时也指出了他们卑鄙的性情——为得便宜而卑躬屈膝的奴颜媚骨。

　　 这种不一致的表现在这类败坏人身上屡见不鲜。一旦没有人妨碍他们的无礼放肆，抑或一旦他们行无拦阻，他们的骄傲将无法容忍，他们专横跋扈地为所欲为；不过他们卑鄙地谄媚他们惧怕的人和他们指望能得某种实惠的人。

　　 “亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督使徒从前所说的话。”（17节）

　　 “他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己有敬虔的私欲而行。”（18节）

　　 “这就是那些引人结党，属血气，没有圣灵的人。”（19节）

　　 17.亲爱的弟兄啊。现在犹大又加入使徒的规劝，人们对他们记忆犹新，关于动词“说”可以理解为“宣告”，也可理解为“告诫”，意思都一样，通过引用使徒的预言是要强调人们应当畏惧。说到末世，犹大认为末世时教会更新的条件，具有确定的形式直到世界的终结，末世始于基督的第一次降临。

　　 犹大按照圣经的惯用手法，称那些亵渎神、轻慢神的人为好讥诮的人，他们是恶毒羞辱上帝的急先锋，大胆妄为，不尽本分，心中不存有将来大审判的意念，不再盼望永生。末世时世界上满是藐视上帝的伊壁鸠鲁分子，他们肆无忌惮，疯狂攻击基督教，认为基督教是神话寓言。

　　 19.这就是那些引人结党的人。有些希腊文版本为“各自为政”，有的版本为“引人结党”，意思差不多。犹大指出，他们分裂教会，因为他们无组织无纪律，和那放纵肉体的人一样憎恶属灵生活。“属肉体”一词，或曰“动物属性”，与属灵相敌，与恢复思典相左，它代表的是邪恶与败坏，人没有重生时正是如此。因为在我们那从亚当遗传而来的堕落的本性里，只有粗欲，只有世俗，我们丝毫也不会渴慕上帝，除非我们被圣灵更新。

　　 “亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。”（20节）

　　 “保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（21节）

　　 “有些人存疑心，你们要怜悯他们；”（22节）

　　 “有些人要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”（23节）

　　 “那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神；”（24节）

　　 “愿荣耀，威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们!”（25节）

　　 20.亲爱的弟兄啊。犹大指出了基督徒得以战胜撒但一切诡计的办法，即用爱联络信心，时刻警醒，作一个守望者，直等到基督再来。由于犹大常常喜欢用隐喻手法，他在这里说话方式很独特，这一点需要简单地注意一下。他吩咐基督徒首先要建造自己的信心，他的意思是信心的根基应当持守，但有了这第一条吩咐还不够，基督徒只有在真信心上已经有根有基，这时才能不断地走向完全。他称他们的信心是至圣的，这样他们才会完全依赖，信靠这坚固磐石，他们永不动摇。

　　 但是，既然人的完全在于信心，奇怪的是，犹大吩咐基督徒在此信心之上建造另一个宫殿，似乎信心只是人的一个起点。这个疑难为使徒随后而来的话消除。犹大补充说人在爱中才能建造信心。也许有些人宁愿认为，基督徒建造信心，以至在信心中取得进步；毫无疑问，信心的日渐增长正是如此，信心本身如宫殿拔地而起。因此，这位使徒教导我们说，为了增加信心，我们必须不住地祷告，用爱持守对我们的呼召。

　　 在圣灵里祷告。持守的方式是我们被赋予神的大能。每当信心动摇时，我们必须切切祷告。犹大补充说，当我们以正式的方式在圣灵里做通常的祷告时，如犹大前面所言，这样做是我们的倦怠，是我们属肉体的冷漠，若不是圣灵的感动，没有一个能正确地祷告；我们先天就胆怯颤惊，若不是圣灵的教化，没有一个人胆敢称上帝为父，因为出自圣灵的是关爱，是热情奔放，是甘心乐意，是相信能得到我们所求的，简言之，出自圣灵的，是说不出的叹息——如保罗所言(罗8：2)。正因为此，犹大教导我们，如果没有圣灵的引领，没有人会正确地祷告。

　　 21.保守自己常在神的爱中。犹大把爱作为我们生活的护卫者与统治者，不是因为他使爱与上帝的恩典相对立，而是因为这是我们蒙召后所行的正确道路，这时我们在爱中长进。由许多事情引诱我们离经叛道，我们很难自始至终对神保持信实，犹大呼唤信徒注意末世。因为惟独对末世的盼望，可以支撑我们，我们不再灰心丧气，否则我们必然随时都会一事无成。

　　 应当注意的是,除了仰望基督的怜悯以外,犹大没有让我们盼望永生,因为基督是我们的审判者,他本人亲自的救赎这份无偿的恩惠是审判我们的标准。

　　 22.有些人存疑心，你们要怜悯他们。犹大又补充一个规劝，表明信徒责备自己弟兄时当如何行为，以使他们回到主面前。

　　 犹大提醒人们，要根据每个人的具体情况分别对待：软弱的、可教化的，我们应当温柔，刚硬的、悖递的、必须用恐哧制服。这就是犹大所说的区别对待。分词diakrino>menoi,我不明白伊拉斯谟为何把这个词翻译成被动的含义。如果译成主动意义，会更适合上下文。那时这句话的意思就是：如果我们为这些误入歧途的人着想，为他们好，我们就必须考虑每个人的性格特点，友好体贴地使那些温和柔顺的人重返正道，这些人是我们应当怜悯的；但对于那些执迷不悟者，当予以严厉纠正。态度粗暴不利于解决问题，不要借口有必要而为之，否则那些不愿听从正确劝告的人不能得救。犹大甚至用了一个生动的暗喻。有火灾发生时，我们会毫不犹豫地从火中奋力救出我们想要搭救的人；而向他们仅仅招招手，或者好意地伸手出手招呼远远不够。有些人的得救也是如此，他们不陷入绝境，绝不会来到上帝面前。《武加大》译本是：“鞭策被审判者”，而希腊文的许多文本中的古译本则大不相同。我以为，根据古译本，第一层意思更合适。“搭救”一词表明，人不是救恩的发动者，而是救恩的行使者。

　　 23.连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。正确解释了这个暗喻后这段经文就不难理解了，否则还是比较晦涩。信徒警惕提防罪恶，就不会传染毒素。犹大提醒人们，任何与罪接近的东西都当避而远之；当我们说到情欲时，是指对肉体的所有挑逗都当统统挪去。整段经文都看完后，意思就清楚了，即我们不仅厌恶情欲，而且也厌恶沾染了情欲带有毒素的衣服。被“沾染”一词用得极其有分量。犹大不允许放纵罪，进而吩咐对犯罪要防患于未然。

　　 24.归与那能保守你们的。犹大用对面上帝的赞美结束本书信，以此表明如果没有上帝大能的同在，我们一切的劝勉与劳作都是枉然。有些版本用“他们”而不是：“你们”。如果我们接受这种用法，意思就会是：“的确，你们的责任是要努力搭救他们，但是惟独上帝能做到这一点。”不过，我更倾向于用“你们”，因为这与上面经文更加衔接，犹大在劝勉了信徒去搭救正在灭亡的人之后，又作见证说若无上帝的权能，无人能得救，这样他们就会理解除非他们与上帝同工，否则他们的所有努力都是徒劳。这个句子中有一个完全不同的动词“保守”，所以前面的“保守自己常在神的爱中”与后面这句遥相呼应。